汉族有什么舞蹈、快哦！

汉族舞蹈，简称汉舞，顾名思义，即汉民族传统舞蹈，属于民族舞蹈范。汉族舞蹈的历史源远流长，种类繁多，即使是相同种类的歌舞，因地区的不同，也会在风格、装扮和表现形式上各有特色、独具魅力，但由于历史原因，很多汉舞的原貌已无从考据。现在大致包括现在舞蹈界所划分的汉唐古典舞（踏歌，相和歌等等）和汉族民间舞（如山东秧歌，胶州秧歌，云南花灯，安徽花鼓灯等等）
汉族的民间舞蹈不但内容丰富，而且种类繁多、风格各异。即使是相同种类的歌舞，因地区的不同，也会在风格、装扮和表现形式上各有特色、独具魅力。 《龙舞》，是在数名男子高举支撑龙体的木柄，在穿梭奔跑之中表演“龙打滚”、“龙摆尾”、“金龙缠玉柱”等极有气魄的造型舞蹈 。此外，流传在浙江，由众多女子双手各持云朵和莲花，在优美抒情的荷花舞之后，由荷花花瓣为鳞片连接成的《百叶龙》，在耍龙人逗引下浮游于彩云之间，真是惟妙惟肖，令人瞠目；南方水稻之乡，以稻草扎成龙形、龙体遍插燃香，专门舞耍于年节深夜的“草龙”，宛如一条漂浮于夜空、星光闪烁的火龙，在硝烟缭绕中盘旋、飞舞，别有风采。此外，以龙爪行走于地，同时不断向四方仰头喷水的《地龙》，却是清代流传下来，预祝来年风调雨顺的象征 ；将制作精美的小龙缚于长凳之上，由三名男子各举一凳腿，奔跑跳跃、翻转作舞于喧天锣鼓之下的《板凳龙》，是黄河以南省份被人喜爱的龙舞形式。此外，把龙体分为若干“段”或“节”的《段龙》、《五节龙》；由一人独自戏耍，留存于苏杭和川北，小巧的“苍龙”、“纸龙”；还有为人鲜知，延续于浙江沿海渔村，几乎没有龙形而呈船状的“首饰龙”、“十八档龙”等等，真是异彩纷呈、数不胜数。春节期间，这些飞舞在汉族广大地区品种各异、形态离奇的龙形，充分显示着龙的传人悠久的历史与浩瀚的文化。 汉族《狮子舞》自汉代由西域传入的假形舞蹈。随着佛教文化的流传，新春之际在霹雳炸响的爆竹声中“舞狮”，逐渐成为人们避邪免灾、吉祥纳福不可或缺的形式。形态可掬、温文尔雅，以表演戏球、踩踏板，与人亲昵似猫的“文狮”和矫健迅猛、虎视眈眈，以高难杂技性表演为主的“武狮”，基本成为北、南两方风格异的两种“狮舞”形式 《秧歌》是春节群众欢庆活动中，起着承前启后、烘托气氛的大型歌舞形式。这里所指的“秧歌”不仅是单一的“秧歌舞”，而是包含着数十种歌舞形式所组合的文艺演出队伍。 汉民族民间节日歌舞之丰富和广博，是难以述说完和全面的。所以，千万不要认为拥有庞大人口的汉族是没有民间歌舞的民族。 如果说“高台”、“地会”是汉族的一种民间舞蹈，那应该说真正的汉族舞蹈则是“祭孔”时所表现的“乐舞”。 自元代创建孔庙之后，“祭孔”成为每年春秋两季汉族（包括蒙古族）的礼俗。根据《都元帅建文庙》中载：“前乎制礼作乐，后乎东山之征”。“制礼作乐”也就是宣导儒家文化，履行对孔圣的祭祀礼仪文治。而“东山之征”即“武功”对边境的靖宁。 祭孔乐舞走上正轨则是明、清两朝。明初，由中央颁布《大明会典》，即对儒家文化的“祭孔”有一套规范乐典和舞系。明万历时的河西名士葛中选（见“人物”传）先生对“乐舞”，有这样的文字记述：“《礼记》：入门而金作示情也；升歌清庙示德也；下管象武示事也。是故古之君子不必亲相与有言也。以礼乐以相示，以是知乐皆示和也。乐之舞示事也。则所谓达灵成性，象德昭功者，非心相与言也。”又“唐武后圣寿乐，以舞象歌之字形甚属，……今大成乐舞亦然。”这段文字，前面所论者为“乐舞”之意，结尾的“今大成乐舞亦然”。透出了“大成乐舞”已成为明朝颁布规定祭孔的乐章、舞蹈。 清朝的《大清会典》与《大明会典》有所更改，在表演“乐舞”时，演奏乐章为“咸平、咸池，大韶”，表演舞蹈即“羽舞”、“武舞”（即持羽毛笛而舞）。另外，在“乐舞”中又有持龙旗、龙幛、幡、拍板、提鼓、提炉、纱灯的引导队在前作舞。 清朝后期，汉族舞蹈不仅只有“祭孔乐舞”，同治、光绪期间，舞蹈已经能登上“会戏”（即庙会）的大雅之堂，当时的人只有观看舞蹈的记录，没有记述舞蹈的名称及形式。进入民国以后民间的花灯歌舞逐步盛行且覆盖了乡村。 建国以后，舞蹈进入了全盛时期，民族的大融合在歌舞中表现更加突出，此中的你中有我，我中有你 汉族舞蹈通常与唱歌或器乐结合，称为歌舞、乐舞。